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Les Perles De La Sagesse Chinoise

Les perles de la sagesse chinoise

Créer l’harmonie, trouver l’équilibre entre action et repos, repérer ce qui est juste, vivre en accord avec la Nature et sa nature…

Tels sont les principes du Tao, philosophie chinoise que l’on peut traduire par « courant de la vie ».

Et si connaître les principes du Tao nous permettait de favoriser l’équilibre et la fluidité dans nos vies ?

 

Yi = changement

La seule permanence c’est l’impermanence.

Le jour succède à la nuit, le printemps à l’hiver, l’adulte à l’enfant. Tout bouge et se transforme continuellement, à l’intérieur de nous (énergie, émotions, besoins…) comme dans l’univers tout entier.
Se souvenir de la loi du changement permet de prendre plus de recul face aux évènements : quelle que soit la situation dans laquelle on se trouve, on peut mettre celle-ci en perspective, entrevoir son évolution.

Yue (lune) et Ri (soleil)

Les opposés coexistent et se complètent en un juste milieu.

Pour définir quelque chose nous sommes habitués à l’opposer à son contraire : le mal/le bien, le chaud/le froid… La vision du Tao c’est qu’il n’y a pas de séparation mais une continuité entre les polarités. Elles sont les deux extrêmes d’une même ligne et ne peuvent exister l’une sans l’autre. Pile n’est pas le contraire de Face : il s’agit d’une seule et même pièce qui a 2 côtés.

Qi = souffle ou énergie

L’énergie qui me traverse me vient de l’univers et c’est à moi de la cultiver.

Chacun de nous est relié à tout ce qui existe car animé par le même souffle, que les chinois appellent le « Qi » (se prononce « tchi »).  Cette énergie est le matériau primordial de tout ce qui existe. Notre bien-être physique et psychique, ainsi que notre accomplissement en tant qu’être humain, dépend de la qualité de notre Qi. Cultiver le Qi (ce que les chinois appellent « Qi Gong », Gong = maîtrise) permet de développer notre bien-être à tous les niveaux.

Yin et Yang

Tout être est fait de ces principes complémentaires.

Le Qi est formé de 2 énergies, le célèbre couple Yin et Yang.
Le Yin symbolise l’obscurité, le froid, la douceur, le souple, l’intériorité, le principe féminin. Le Yang symbolise la lumière, la chaleur, la force, la rigidité, l’extériorité, le principe masculin. Quel que soit notre sexe les deux sont présents en nous ! Il en est de même pour chaque chose existante. Rien n’est Yin ou Yang en soit mais toujours par rapport à quelque chose.
Lorsque l’on s’exprime et passe à l’action, nous activons le Yang. Lorsque nous sommes à l’écoute et en méditation, nous laissons la place au Yin.
En apprenant à reconnaître ces deux principes en soi, on peut travailler à les équilibrer.

Kang = santé

Je respecte mon corps et l’entretien avec soin.

Notre corps est un cadeau du Ciel et de la Terre. En prendre soin est un acte de gratitude. Corps et esprit sont intimement liés ; en agissant sur l’un, j’agis sur l’autre. Avoir conscience de cette unité profonde est capital pour l’équilibre intérieur. Pour savoir où l’on en est, le meilleur baromètre c’est d’écouter les sensations de notre corps.

Sun = amoindrir

Je simplifie ma vie et reviens à l’essentiel.

Nous sommes souvent encombrés d’objets et d’activités dans lesquels on peut parfois se sentir noyés. Revenir à l’essentiel dans sa vie matérielle permet de clarifier et d’apaiser son esprit. Par exemple : en faisant le tri et le ménage chez soi, en ne gardant que des vêtements, livres, objets qui nous rendent heureux, en faisant des activités qui nous intéressent vraiment. L’essentiel permet de revenir à notre essence, source de joie et d’énergie.

Ren = patience et Xun = s’adapter

Chaque chose arrive en son temps, je fais ma part et je garde confiance.

Chacun de mes succès ne dépend pas seulement de moi. Pour harmoniser sa vie, il est important d’avoir conscience du contexte dans lequel nos actions s’insèrent, des circonstances extérieures et des énergies en présence. Prenons l’image du vélo : je pousse sur une pédale (Yang) pendant que je relâche l’autre (Yin). J’ai une part d’action qui m’appartient, et une part de lâcher-prise. Ces deux mouvements en alternance sont complémentaires et me permettent d’avancer. Défier les tempêtes et ramer à contre-courant est parfois nécessaire, mais le faire constamment n’aboutit qu’à l’épuisement.
Lorsque l’on a accompli tout ce qui est en notre pouvoir pour l’aboutissement d’un projet, la seule chose qui reste à faire est de le laisser mûrir.

Zhu = bambou

J’accueille mes limites et j’apprécie ce que j’ai.

Nous avons vu que nous ne pouvons pas tout maîtriser. Nous avons des limites (en temps, énergie, ressources…) et cela fait partie de la vie ! Comme nous montre l’image du bambou avec les nœuds de sa tige. Parfois nous voulons toujours plus acquérir, produire, agir, mais cela nous éloigne de notre vie intérieure et de l’harmonie. Nos limites nous conduisent à prendre soin de nous et à revenir au juste milieu. Prendre le temps d’apprécier tout ce que nous avons déjà dans notre vie permet de découvrir mille trésors, de gagner en joie et en énergie !

Chouo = parler

Je regarde quelle est mon intention avant de parler.

« Les mots sont des fenêtres ou bien ce sont des murs » comme le disait Marshall Rosenberg dans son livre du même nom. La sagesse chinoise a la même intention de prêter attention aux pouvoirs des mots.  Nous avons pris l’habitude de nous exprimer en jugements, évaluations, injonctions envers les autres, et aussi envers nous-mêmes ! Développer l’écoute envers soi et les autres permet de développer l’assertivité : le juste milieu entre affirmation et bienveillance, et ainsi de mieux écouter et se faire entendre.

 

 

Comment utiliser ses perles ?

En vous concentrant chaque semaine sur une perle qui vous attire en particulier et en regardant les choses à travers son prisme.
Noter dans un carnet dédié vos pensées, émotions et expériences, librement, sans vous censurer.

Mettre dans un pot une phrase de chaque perle sur des morceaux de papiers et en tirer une chaque semaine pour la laisser vous inspirer.

S’autoriser à ne pas y arriver ! Les perles de sagesse sont un guide, un angle de vue pour s’embellir la vie, pas l’inverse.

En vous souhaitant bon Qi.

Johanne

@lesanctuairedeslunes
johanne-delevaux.com

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